Izvod iz knjige “Sadhana” (Swami Niranjanananda Saraswati)
1. Uticaj tri gune
*Guna na Sanskritu označava kakvoću, kvalitet, svojstvo, prirodu.
Um i čula su međusobno integrisani. Dok je um potrebno negovati i trenirati da bi se iskusio duhovni život i razvila duhovna svest, čula treba da budu negovana i vođena kako bi postala efikasnija i veštija u njihovom učešću u svakodnevnom životu.
Kada dođemo na svet, naš um, čula, svest i prana ili energije, postoje u dimenziji gde preovlađuje tamasična (tamas) priroda. Postoje tri različite gune, kvaliteta. Prva priroda odnosno kvalitet je sattvičan (sattwa), sledeći je rađasičan (rajas) i treći je tamasičan (tamas).
Sattvičan znači čist, harmoničan i svetao i to je konačno iskustvo probuđenog uma. Pored satve je rađas, koji predstavlja dinamizam, motivaciju, odlučnost, nagon i inspiraciju da se postigne, postane i ostvari. Treća priroda je tamasična; tamas znači definisan, ne negativan. Zapravo, ne pomišljajte da kategorizujete ove gune kao dobre ili loše, pozitivne ili negativne; one su samo narav, svojstvo, stanje i kvalitet života. Baš kao što je vreme ponekad toplo, a ponekad hladno, u zavisnosti od godišnjeg doba, na isti način, u manifestovanoj dimenziji, gune – tamas, rađas i sattva – predstavljaju kvalitete i stanja koja vaš um sa vremena na vreme izražava i doživljava. Većinu vremena, ispoljavanje i iskustvo života su tamasični. Vi ste deset posto sattvični, četrdeset posto rađasični i pedeset posto tamasični.
Tamas predstavlja tamu. U mraku ili u odsustvu svetla ne možete videti stvari, iako one postoje. Videti stvari je moguće samo kada postoji svetlo. Sada sedimo ovde pod sučevom svetlošću i možemo videti jedni druge. Međutim, kada bismo sedeli ovde usred noći, u totalnom mraku, ko bi video koga? U prisustvu svetla, stvari dolaze u polje percepcije, a u mraku ne možete videti ništa, iako su iste stvari tamo. To je tamas. Tamas je nazivan različitim imenima kao što su mrak, iluzija i neznanje. Obzirom da je život pod uticajem tamasa, tako su i um, mentalni obrasci ili vritiji (vritti), takođe oblikovani od strane tamasa. Ovaj tamasičan um vas sprečava da vidite lepotu svojstvenu životu.
Rađas je aktivnost uma. Kada govorite o umu, vi mislite o njemu kao o jednoj reči – “um”. Sa jogičke tačke gledišta, postoje dva načina ponašanja ili izražavanja uma – sankalpa i vikalpa. Sankalpa označava jasnoću, usredsređenost, izoštrenu svesnost, poznavanje ispravnog i primerenog. Vikalpa je suprotna sankalpi: ometanje, rasipanje i odvraćanje pažnje. Um oscilira između sankalpe i vikalpe. Ova oscilacija između jasnoće i zbunjenosti se može iskusiti u mislima, osećanjima, emocijama, intelektu i logici. Ponekad su misli jasne, ponekad smetene. Ponekad su emocije jasne, a ponekad zbrkane.
Glavna stanja uma u toku prevlasti kvaliteta rađasa su sankalpa i vikalpa: jasnoća i zbunjenost. Rađas vlada ovim stanjima. Kada postoji jasnoća, vi ste motivisani, nadahnuti da radite bolje stvari, nove stvari. Sa promenom uma dolazi do promene raspoloženja, što izražava veću sreću, optimizam i nadu. Kada upadnete u zamku vikalpe, um postaje zamagljen; nastupaju beznađe i očaj i tada niste u mogućnosti da iskoristite sposobnosti ili urođene snage koje posedujete. Tada naginjete ka većem poistovećivanju sa nedostacima i slabostima u životu.
Sankalpa i vikalpa su ponašanja rađasičnog uma. Ovo telo, ovaj mozak i ovaj um obojeni su tamogunom, baš kao što je i odeća koju nosite obojena u narandžasto, žuto, plavo, zeleno, roze ili crveno. Kada ste u interakciji sa okruženjem i svetom, vaš um je obojen tamasom. Boja tamasa je uslovljena priroda, uslovljeni kvalitet: “Ja verujem u ovo i ja ne verujem u ono.” Ovo se odnosi na skoro svaku situaciju.
Postoji priča o žabi koja je provela ceo svoj život u bunaru. Dostigla je srednje doba, pola života je prošlo i još uvek nije izašla odatle. Onda, jednog dana, dok se divila svetu svog bunara, začula je zvuk: ‘buć’. Pogledala je oko sebe i videla drugu žabu kako je upala u bunar. Rekla je novajliji: “Izgledaš mi novo. Odakle si došla?” Novopridošla žaba je odgovorila: “Došla sam iz okeana”. Žaba iz bunara je upitala: “Gde je okean?” Novajlija je rekla: “Nije mnogo daleko odavde.” “Da li je okean velik kao moj bunar?” – upitala je žaba iz bunara, poskakujući sa jednog ugla na drugi, osećajući se veoma ponosno. Nova žaba je odgovorila: “Mnogo je veći od ovog bunara.” “To ne može biti.” – rekla je žaba iz bunara. Napravila je još jedan veliki skok i upitala: “Da li je okean velik kao moj skok?” Žaba iz okeana je odgovorila: “Da, mnogo je veći od tvog skoka.” Žaba iz bunara je odgovorila: “U redu, sve ono što ne možeš da staviš u moj bunar ne postoji. Sve ono što ne može da stane ovde ne postoji za mene.”
Vi ste žaba iz bunara, jer stvorili ste vaš sopstveni svet, vaše sopstvene asocijacije, kontakte, krugove i živite unutar tog sveta koji ste kreirali. U svetu vaše kreacije, sve je nepromenljivo: vaša očekivanja, verovanja, etika, moral i koncepti o ispravnom i pogrešnom. Vaš životni stil je utvrđen i vaša očekivanja o tome kako se ponašati u društvu su takođe definisana. Tamo gde je sve definisano i gde morate da živite u okviru parametara definicije poznato je kao tamasična priroda. Ako pokušate da promenite tu tamasičnu prirodu, taj čin postaje rađasičan. U ovom životu vi ste većinom tamasični po prirodi: vaše telo je fiksno, vaš um je fiksan, vaše emocije i osećanja su fiksne i vaš duh je takođe fiksan. Ne postoji rast u duhu dokle god se on nalazi u ne-rastućoj ličnosti, telu i umu.
Kako bi se duhovna svesnost kultivisala, vi se pomerate od tamasa do sattve. Ovo je definicija duhovne svesnosti, duhovne realizacije. Ne poistovećivati se sa promenljivom i žudnom prirodom uma, već sa čistom, sjajnom i mirnom prirodom uma. Put od tamasa do sattve je duhovni put. Morate početi od tamasa, od trenutnih uslova života, idući ka sattvi, ka čistijem, svetlijem, mirnijem, harmoničnijem i kreativnijem načinu života.
Proces koji vas vodi od tamasa ka sattvi ima svoj naziv, a to je sadhana (sadana). Kada koristimo reč ‘sadhana’, ljudi je uglavnom poistovećuju sa duhovnom disciplinom, spiritualnom praksom. Međutim, sadhana znači postignuće savršenstva u onome što radite. Rezultat bilo koje sadhane koju radite ispravno je postizanje zrelosti.